Надо понять и уверовать в то, что Русь - это мы,
а Древняя Русь - это тоже мы, и если Бог поможет,
то и будущая Русь тоже будем мы!
             Ю. Миролюбов.
 
 

 

Короткое знакомство со славянской мифологией.

"Славянские боги и рождение Руси" Асов А.И.

стр 6

В начало. При нажатии возвращаетесь в начало страницы.

Ярила и Кащей.

Велес сообщил Диве, что ее супруг Перун ей изменяет. А об этом знал уже весь свет. Потом Велес обратился в цветок ландыша. А когда Дива его сорвала и вдохнула аромат, она зачала от Велеса весеннего бога Ярилу.
Родился Ярила, плод любви бога Велеса и Дивы. Как и отец, он стал земледельцем, как мать - воином.
Весною бог Ярила пашет землю, сеет яровые.


Пашет пахарь в поле - понукивает,
и соха у него поскрипывает,
и по камешкам лемех почиркивает.
пни и корни пахарь вывертывает,
а каменья в бороздочки валит...
У ратая кудри качаются,
скатным жемчугом рассыпаются
У ратая глаза ясна сокола,
брови у него черна соболя..

«Книга Коляды», X в

    Ярила - противник греческого земледельческого бога - Кащея Трипетовича. Кащей, он же греческий бог земледелия Триптолем, хеттский Телепинус.


На что Кащей ни взглянет - все вянет.
Он на птиц посмотрел - птицы смолкли в лесах,
Над травой пролетел - и засохла трава.
На скотину взглянул - повалилась скотина,
на деревья - засохли деревья

«Книга Коляды», X в

    Как-то раз Кащей неожиданно напал на Ярилу и обратил его в Зайца. Потому Ярила был вынужден бежать от преследования Кащеем-Триптолемом в Навь. Но затем Велес пришел сыну на помощь: Кащей был заточен в пещере, а Заяц был вновь обращен в бога Ярилу.
Потом богу Ярило пришлось столкнуться с самим богом Сивою.

В начало.

 

Сива.

    Бог Сива вместе с Живою летал над полями и разбрызгивал сурную, живую воду, чтобы был хороший урожай.
Но случилось так, что люди перестали приносить ему жертвы, и тогда весьма рассердился суровый бог Сивыч.


Не коня седлал грозным Сива -
оседлал он Змея крылатого,
и на лютом Смоке летел,
нес в руке золотую гривну,
а в другой - золоченный череп.

«Книга Коляды», X г

    Пустил Сива лютого Смока на посевы. И пожег Смок посевы, а Сива напустил на скотину мор.
И взмолились люди Всевышнему: «Боже, наш Боже, за что эта кара? За что Сивый бог это нам учинил? » И услышали они с небес ответ: «Эту кару не Сива вам учинил, а лютый, суровый Сивыч! »
А богиня Дурга и девять вил, ее подруг, увидев то, что сотворил Сива, принесли ему жертвы и сказали: «Людям разум смутил Кащей! Потому оставлены храмы, потому и жертв не приносят!»
И тогда бог Сива полетел к горе Хвангуру, к замку Кащееву. И стал он бить Черного бога своим жезлом. И слетел Чернобог со Хвангура, и тогда уселся на Хвангуре сам Сива.

Сюжет мифа о рождении Ярилы Велесом и Дивою сохранился в украинских народных преданиях. Сама же песнь стала былиной о Илье Муромце (Перуне) его супруге и Алеше Поповиче (Велесе). Русское предание о превращении Велеса в ландыш восходит к венедеко-германской легенде о цветке богини Остары и в точности повторяет орфическое учение о природе ландыша, о связи его с богиней Герою. Истоком песни о Ярило и Кощее послужили былины о Микуле Селяниновиче и греческая легенда о Триптолеме и боге скифов Линхе (от «лингма» - фаллос), обращенном Деметрой в рысь. Песнь о борьбе Сивы с Черным богом , о жертвоприношении богини Дурги и девяти вил есть в болгаро-помакской «Веде славян».

В начало.

 

Сива и Ярила.

Жива сидел на Хвангурской горе. Ему служила богиня
Жива. Рядом с Сивой и Живой был колодец с живой водой. И из этого колодца бил огонь от земли до неба.


Богу Сивому служит Жива,
у нее в руке злата чаша.
Подает ему Жива чашу, -
и пьет Сива, и плещет Сурью
на долины и на поля

Там, где падают капли Сурьи, -
поднимаются в поле стебли.

    Как-то раз сказал Сива, сидя на Хвангуре:
- В Сурвак день сойду я на землю, посмотрю, как служат мне люди в Цареграде.
И сошел Сива на землю, пролетел над Цареградом и увидел, что храмы вновь пустуют, и вновь ему жертвуют не сурью, а простую воду. Осерчал Сива и наслал на Царьград змея-смока Сурову Ламию). Стала Ламия топтать нивы, поедать скотину, которую приводили ей люди. Кончилась скотина, Ламия стала требовать, чтоб ей приводили на съеденье людей.
Бросили люди меж собой жребий, и выпал он на дочь царя Цареграда молодую царевну Ярину. Приковали Ярину за городом у самого берега моря и оставили. И взмолилась Ярина Всевышнему, а потом Велесу и сыну его - Яриле. И услышали боги моление. И вскочил Ярила на белогогривого коня, и приехал под стены Цареграда, и увидел у берега прекрасную Ярину. А в это время Ламия летала над Царьградом и кричала:
- Я сегодня разрушу город! Перед Сивой вы провинились!
Прилетела Ламия к берегу моря и увидела прикованную Ярину, а рядом бога Ярилу. И тогда Ярила сразился со Змеею и победил ее.
Песнь о Сиве и Яриле - сводный список, составленный по песням о Сиве и Гюргии «Веды славян» Верковича. Георгий (Гюргий) - может быть еще дохристианским - греческим именем Ярилы, ибо Георгий в переводе с греческого означает «земледелец». В греческих мифах есть Ламия, возлюбленная Зевса (он же Сив, Зив), которую ревнивая Гера обратила в змею с собачьей головой. Сюжет легенды о Яре известен и на Руси (песни о святом Егории). Змея Смока поминают также и в Белоруссии (см. «Белорусский сборник Е. Романова, выл. 2, Киев, 1885, стр. 369);     "Як издавне такие людзи были, что ни верували. Да поверували проклятому цмоку. Давали оброк в день по человику. Як отьев цмок да три города, да три царства... Як откуль взявся святый Ягорий... »

Ярила, как сын Велеса, а значит, и внук Солнца, сам является солнечным богом. Но он же, как и сам Велес, имеет и черты лунного бога. Как лунного бога его почитали в Атлантиде. Но уже в Царьграде Святогора, где жили хатты-атлалтты и хетты-арии, а также в Древнем Египте у него стали являться и черты бога Солнца. В Египте Яра, или Яха, отождествили с Осирисом (египетское слово «ях» значит «луна»). Куклу Яха- Осириса египтяне хоронили, так же как славяне «хоронили Ярилу». В саркофаге Осириса делались отверстия, через них весною росли колосья, что означало воскресение Яха. В Греции Яха, именовали Аром-Аресом (у римлян - Марсом) и почитали богом войны и богом плодородия, дикой природы. К нему обращались землевладельцы с просьбой дать плодородие полям, здоровье семьям и скоту. Римляне посвятили Марсу первый месяц весны - март. Подобно этому и славяне почитали Яра богом ярового цветения и дикой природы. Ему подчинялись дикие животные, духи природы и все низшие божества. «Яр-бог правит яровым цветением и русалками с водяными и лесовиками, и домовыми» («Книга Велеса», Род 2:7). Славяне посвятили Ярило первый месяц весны - белояр, через этрусков он перешел к римлянам и стал мартом. И эта связь с весною, когда просыпается природа, когда Солнце начинает греть все жарче, вернули Яру древние черты солнечного бога.
Уже в поздний период развитая египетской цивилизации Ях-Осирис стал иметь две ипостаси лунную - собственно Яха (в переводе с египетского значит - «Луна»), а также солнечную ипостась, которую именовали - Осирис-Ра. Также Яха-Осириса египтяне отождествили с созвездиями Ориона и Эридана, которые в то время при наступлении нового земледельческого года (в марте) проходили через начальный звездный меридиан (направление на Север). Согласно славянской традиции, созвездия Ориона и Эридана являют собой единое созвездие Ярилы, который сражается со змеей бога Сивы Ламией. Замечу, что христиане Яра заменили святым Юрием, или Егорием. И песни о нем стали исполнять во время празднований древних Ярилиных дней (осенью и весной). Созвездие Ориона находится на границе созвездий Близнецов и Тельца. Орион соседствует с созвездием Тельца, или Быка, Тура. Потому священным животным Ярилы был Тур. Тур на Руси всегда был символом ярости, силы и мужества. Буй-Тур - так именовали русские великих воинов.
Еще египтяне считали быка Аписа - Золотого Тельца священным животным Осириса. В Библии есть рассказ о том, как евреи поклонялись Яру-Яхве, видя его в образе солнечного. Золотого Тельца Аписа. Потому, когда Моисей получал завет от Яхве на горе Синай, евреи принесли все свое золото брату Моисея Аарону (в имени коего мы видим не случайное созвучие с именем Ара-Яра-Яха), дабы тот выплавил Золотого Тельца- И это было жертвоприношением самому Яхве-Апису. Но Моисей, узнав об этом, разгневался, ибо он совершал религиозную реформу, сутью которой был переход от солнечного культа Яха-Аписа к лунному культу Яхве.
Иные же народы поклонялись солнечному лику Яха-Ярилы. В то время когда Моисей получал Завет, в середине II тыс. до н.э., кончилась эпоха Тельца (Лады) и началась эпоха Овна (Белояра). Через начальный звездный мередиан стало проходить созвездие Персея, пограничное созвездиям Тельца и Овна.

Персей в славянской ведической традиции - это сын Дажьбога Арий. Персы-иранцы также свой род ведут от Ария. И потому в духовном видении славянских волхвов бог Яр, или Ярий, стал сливаться с Арием- Ярием. Волхвы рассказывали, что младенца Ария, подобно Яру, принес бог Велес по велению Дажьбога.
Но Арий - сын царя Солнца Дажьбога- Он и стоит у ног созвездия, представляющего распятого Дажьбога (греки приняли это созвездие за распятую Ариадну). Потому и Ярила стал сливаться с Арием и с самим Дажьбогом, а потом и с Хорсом. Он стал являться всадником-воином на белом коне, поражающим змею Ламию). Все лунные черты Яра были отвергнуты славянами, сынами Ария и внуками Дажьбога. И потому Ярила стал богом Солнца- Весною Ярила - солнечный бог, бог земледелия, первой пахоты, пробуждающейся жизни. Зимою же он - Мороз (Марс), он уничтожает то, что родил весной.


Вылачывся Ярыло по усему свиту,
полю жыто радзив, людзям дзеци пладив.
А гдзе ж он нагою, там жито капою,
а гдзе йон на зырне, там колос йаць вице...

Белорусская веснянка. (Подольск. губ. ведомости, 1895, №26)

В начало.

 

Свита Ярилы и Велеса.

Богу Яриле и его отцу - Велесу подчиняются лесовики, русалки и домовые. Эти существа - потомки древних народов, некогда населявших землю.
Рождены они были вместе с животными и людьми в давние времена, они - родственны людям. Так, многие древние роды русалок (царский род) - это внуки Лины Святогоровны и Ильмара (Ильма Морского). Древнейшие царские роды гмуров, альвов и друдов (их также зовут гномами, эльфами и дриадами) - дети Алины Святогоровны и Ильматыря (Ильма Сварожича).
Потом в роды русалок и лесовиков вошли и некоторые потомки Богумира. Они рождались от его дочерей и духов созвездия Большой Медведицы, детей Велеса. Так, в древесных духов (русалок и друдов) обратились потомки мудреца Анта (Онта) Велесича и Прии Богумировны. Кукеры, покровители домашнего скота и зверей из свиты Ярилы, также лесной народ из рода лесовиков.
К свите Ярилы и Велеса также принадлежат воины- оборотни волкодлаки (полулюди-полуволки) а также берендеи (оборачивающиеся бером-медведем).
Согласно древнейшей ведической традиции, венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками волкодлаков, а русские казачьи берендеевские роды (также половецкие и ряд иных тюркских родов) почитали своими предками воинов-полумедведей.

                         О лесовиках сохранилось бесчисленное множество устных преданий, сказов. О них же повествуют и письменные источники. Сравни текст «Книги Велеса и арабского писателя Х века Масуди. «И тогда-впервые поставили славяне мольбище в граде ином Киеве (Антском)... И около него мы поселились в лесах дубовых. И там лесовики на ветвях колыхлться начали, и бороды у них хмелем утыканы, и волосы в травах... » (Род 1, 2:8). «Другие... обезьяны находятся в северных странах, в кустарниках и камышах, около земли славян и других народов там живущих, как мы уже описывали этот род обезъян и большое их сходство с человеком. («Золотые луга», гл. 13, Абуль Хасана Масуди).

В начало.

 

Лесные и водные жители.

Существуют и иные роды лесных жителей, кои все подчинены Велесу и Яриле, а также хозяину леса Святибору. Это - лешие, кикиморы, также мелкие духи - лесавки, ауки, листины, шишиги, духи растений, ветерков.
Лесовик-леший живет в лесной чащобе. Он умеет оборачиваться, является в виде дряхлого старика, либо дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Леший -волчий и медвежий пастух, ему подчиняются все звери в лесу. Он охраняет лес и лесных зверей, потому его опасаются лесорубы и охотники. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной рощей, посвященной Святибору.
Близкая подруга лешего - кикимора болотная. Живет в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетает в волосы лесные и болотные растения. Но людям показывается редко, ибо предпочитает быть невидимой и только кричит из болота громким голосом.
У Лешего и кикиморы есть дети -лесавки, они шалят, сбивают с дороги путников, сыплют им на голову труху и обматывают паутиной.
Листичи верховодят тихими ветерками и лесавками, шелестят в полой листве. Луки - аукают, передразнивают тех, кто кричит в лесу. В лесной пуще, во мхах, на лужайках, на полях живут духи - пущевик, моховик, луговой и полевой. За плодами в лесу следит Плодич, за цветами - Цветич, за грибами - Грибич, за пчелами -Пчелич, за ягодами - Ягодинич. У каждого дерева, куста и растения есть свой дух - русалка или друд.

    Подчинены Велесу и Яриле также все речные и болотные жители.
Водяной дедушка - хозяин вод. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Водяные пасут на дне рек и озер стада своих коров - сомов, карпов, лещей и других рыб.
Женские духи вод - водяницы, берегини, русалки и мавки, выплывают на поверхность только под вечер, а днем спят. Они заманивают прекрасными песнями путников, а потом затаскивают их в омут.
Большой праздник у русалок - Купала. В ночь на Купалу русалки танцуют, веселятся, водят хороводы вместе с Купалой и Костромой, которые утонули в реке.
По берегам рек, в камышах живут русалки-лобасты, они опаснее обычных русалок, ибо старше, опытнее и сильнее. В отличие от обычных русалок лобасты предстают часто в виде нежити - ужасных полумертвых старух.
Также по берегам рек живут берегини, они оберегают людей от злых духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду.
Берегини-бродницы часто указывали путникам, где расположен брод. Однако, ныне нужно опасаться и этих добрых духов, ибо многие из них стали злыми лобастами, когда люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. А коли озеро, либо старое русло реки становилось болотом - все водные жители либо переселялись в живые реки и озера, либо становились болотниками и болотницами.

Болотники и болотницы (их еще называют кикиморами и хмырями болотными, караконджалами, криксами и злыднями) - спутники и помощники Лиха Одноглазого. От них добра не жди. Караконджалы, рогатые, косматые, безобразные, нападают на людей на болоте, ездят на них верхом до первых петухов. Болотники и болотницы заманивают людей в трясину.
Криксы, хмыри и злыдни - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей.

В начало.

 

Домовые духи.

В старых домах живет множество разных духов. Одни - это души прежних хозяев, другие - просто приблудные духи, обычно безобидные. В овине живет овинник, на гумне - огуменник, в сарае - сарайник, в бане - банник, в курятне - куричий божок, в клети - клетник, в закуте - закутник, за печкой - кикимора запечная, шишиги и шиликуны, коргоруши, рядом со снедью живет жировик-лизун, а в доме - сам хозяин всех домовых духов - домовой.
Домовой - дух добрый, он рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Заплетает полюбившимся лошадям гривы, а нелюбимых изводит. Все домовые духи служат ему, и если не поладить с домовым, то не будет житья. По ночам будут шуметь и колобродить шишиги и шиликуны, а коргоруши, обратившись в черных кошек, будут лезть под ноги, жировик-лизун съест в избе все продукты.
А особенно беда, ежели в доме заведутся навии - духи враждебных мертвецов, а то и упыри, приползшие с кладбища. Но спи враги оставляют в покое дома, где живут «дзяды», домовые, добрые духи предков, покровительствующие своим потомкам.
Потому домовому оставляют в укромном уголке, на загнетке, - кашу, в курятнике вешают «урошный» камень с дырочкой (для куричего бога) и приговаривают: «Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги, наш дом береги!»
Домового также называют «Доброжилом», «Доброхотом» и даже (в Вологодской области) «Кормильцем». На русском Севере его зовут «Суседком», «Батанушком». Если он не ладит с хозяином, то его именуют «некошном».

О происхождении домовых рассказывают такую легенду:     «Когда Господь, при Сотворении Миря, сбросил на Землю всю непокорную и злую небесную силу... на людские жилья тоже попадали нечистые духи. Отобрались ли тогда, сюда те, которые были подобрее прочих, или так уж случилось, что, поселившись поближе к людям, они обжились да пообмякли, но только эти духи не сделались злыми врагами, как водяные, лешие и прочие черти, а как бы переродились: превратились в доброхотов и при этом оказались с привычками людей веселого и шутливого нрава. Большая часть крестьян так к ним привыкла, что не согласна признать домовых за чертей» считает их за особую отдельную добрую порадуй. (С.В. Максимов. «Нечистая, неведомая и крестная сила»).

В начало.

 

Волшебные народы.

Когда-то люди заселяли землю вместе с иными народами, которые также были внуками добрых и злых божеств.
От Алины Святогоровны и Ильма Сварожича ведут свой род гмуры и альвы. Гмуры и альвы -родственники, первые гмур и альв были братьями. Только гмуры пошли в отца - великого бога-кузнеца Ильма Сварожича, а альвы - в мать прекрасную Алину.
В горах, в пещерах, живут гмуры, также их называют гомозулями и гномами. Это великие мастера-кузнецы, ведающие тайны гор. Они первыми научились добывать руду и плавить металлы.
В общем-то - это добрый и трудовой народ, но они сильно пострадали от людской алчности, потому людей недолюбливают. Они прячутся в глубоких горных пещерах, там построены ими подземные города и дворцы. Иногда они выходят на поверхность, и если встретят в горах человека - пугают его громким криком.
Гмуры воюют в подземельях с горными чудовищами и драконами. Гмуры похожи на людей, только меньше ростом, так им удобнее ходить по пещерам. Часть гмуров смешалась с людьми, от них люди и получили знания о кузнечном и ювелирном мастерстве. Многие; древние роды кузнецов имеют своими родоначальниками гмуров.
Альвы (альвины) - родственики гмуров, но они не выносят подземелий, потому им было трудно прятаться от людей. Не любили они воевать, потому не сопротивлялись, а только бежали от людского племени. Альвы - мудрецы и волшебники, но владеют лишь добрым волшебством, не могут причинить зла.
Некоторые альвины приходили к людям и сделали много добра. Они учили волхвов волшебству, тайным наукам, стремились улучшить нравы. И кое-чего добились. Но ныне альвов почти не осталось, ибо на них первых был направлен гнев властителей, служащих силам тьмы.
Одним из последних пристанищ альвов-эльфов была Эвлисия - Блаженная Лебединая страна близ Алатырской горы, но потом они ушли и отсюда.
Говорят, что где-то в океане есть волшебный остров, куда они переселились, но туда нет дороги для людей. На этом острове среди вечно цветущих садов стоят их замки. Здесь альвов никто не беспокоит, они питаются фруктами, поют песни и никогда не старятся.
Кроме гмуров и альвов когда-то на землях Руси жили и иные волшебные народы - лесные друды, великаны-асилки, или волотоманы, также чудь белоглазая, жители пещер паны, псиголовцы, одноглазые орики, женоуправляемые ягыни и другие. Все они - людского племени, часть их смешалась со славянами, часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы.

Друды происходят от Анта Велесича и Прии Богумировны. Они смешались с актами, к которым относят своих предков некоторые казачьи и черкесские роды. От Велеса Асилы свой род ведут великаны-асилки и волотоманы, кои смешались с предками белорусов, поляков и кельтов.
Был и другой род великанов, которых также называют троллями. Они, судя по-всему, выродившиеся потомки титанов, некогда сосланных или изгнанных от берегов Средиземного моря на Север. Они до недавнего времени населяли северные леса и горы (последний раз их видели у Пановых гор на Волге). Владели черной магией, могли обращаться в скалы и змеев. И в конце концов выродились окончательно, превратились в злобных людоедов и были полностью истреблены.
На Урале и русском Севере в древности жили чудь белоглазая и дивьи люди. Изначально они были одним родом, и имели одних прародителей, по всей видимости Чурилу Дыевича и Тарусу. Потом они дали начало многим арийским и финским родам. В частности, к ним относят Лунную династию индийских и венедских царей. Разделились они по религиозным мотивам. Дыевы люди стали служить Дыю и ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. Их приютили подземные жители паны, которые происходят от Пана Виевича. А чудь ушла в те пещеры незадолго до включения Урала в Московское царство.
Cобщение о чуди незнаемой древнего рукописного сборника Соловецкой библиотеки было опубликовано в «Древностях», Труды Московск. Археол. общества, т. 14, М., 1890.
"Вверх той реки великоей Оби люди ходят под землею иная рекою день и ночь с огнями и выходят на (подземное) озеро, и на том озере свет пречудный и град великий».
Если о чуди, альвах и гмурах более рассказывают сказки, притчи и легенды, то о последних великанах, живших на Руси еще в X веке, сохранилось и сугубо историческое известие. Так, арабский дипломат и уважаемый землеописатель Ибн-Фадлан, посетивший верховья Волги, при дворе болгарского хана видел останки только что убитого великана- людоеда.
"И увидел я, что голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим плодовым веткам пальм, и в таком же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Я изумился этому и удалился".
Сего великана отловили в лесах племени веси (то есть, в муромских лесах). Он был нрава буйного, потому его держали на цепи, а удавами из-за того, что от его крика у женщин случались выкидыши.

В начало.

 

Внуки Дажьбога.

У Дажьбога от трех жен было много детей и внуков. Все славянские роды произошли от прародителя Дажьбога, потому славян именуют Дажьбожьими внуками.
Дажьбог и Майя Златогорка родили Коляду. Коляда и Радуница родили Радогоста. А от Радогоста произошли многие западнославянские роды: ратари, ободриты, руяне и иные. От потомков Радогоста - Радима и Вятки вели свой род радимичи и вятичи.
У Дажьбога и Марены был сын Богумир. Богумир и Славуня родили дочерей - Древу, Полеву и Скреву (от них идут древляне, поляне и кривичи) и сыновей - Севу, Руса, Словена, (от них - северяне, русы и словене), а также - Кимра, Хазара и Скифа (от них - киммерийцы, хазары и скифы).
У Славена был сын Венд, от которого произошли венеды. Венедами также почитают себя вятичи (они происходят от     Вятки, что можно прочесть и как Вятка, и как Венд).
У Дажьбога и Живы были сыновья Кисек и Арий. От Кисека (он же по кавказским преданиям - Гисаней) произошли гессенцы - западные немцы. Восточные немцы произошли от венедов-вандалов.
Арий родил сыновей - Кия, Щека и Хорива - от них вели род киям (киевские поляне), чехи и сербохорваты. От потомков Ария - Крака и Леха произошли поляне ляшские и жители Кракова.
Прародителю Арию и всем внукам Дажьбога был дан Завет от Бога. Этот завет именуют «Законами Сварога» либо «Заветом отца Ария». По этому Завету внукам Дажьбога следует убегать от Кривды и следовать Правде, чтить Рода небесного и свой род. Почитать друзей и свою семью. Женам иметь только одного мужа.
Разводы и многоженство допускались в случае крайней нужды. Жениться можно было не более трех раз (по примеру Дажьбога). Верующему полагалось праздновать великие праздники и соблюдать посты.

Говорилось в «Законах Сварога» и об устройстве общества. Освящалась вечевая власть. Согласно «Законам Сварога» высшая княжеская власть передавалась по наследству. Князья почитались потомками богов. Однако князь, выбранный вечем, имел неограниченную власть лишь на время войны. В мирное время власть князя держалась на народном доверии. Вече могло отлучить князя от власти в пользу его родича или сына, если дела князя были неугодны людям.
А в «Книге Велеса» о Завете сказано так: «Любите Завет отца Ария! Он для вас - свет зеленый и жизнь! И любите друзей своих, и будьте мирными между родами!» («Книга Велеса», Род 1, 5:4).

    «Законы Сварога» из «Книги Коляды» восстановлены по народной книге и народному стиху «Свиток Иерусалимский», по псалмам о Конце Света из «Животной книги» духоборов. Нередко тексты народно- православной традиции, повторяют ведические, в них изменены (охристианизированы) только имена, географические названия.
Пересказ «Законов Сварога» дан в Ипатьевской летописи 1114 года (здесь перевод «Хроники» Иоанна Малалы с пояснениями русского переводчика). Он полностью соответствует собранному тексту: «...Закон установи женам за един муж посягати и ходити говеюще... А не кто переступить - да ввергуть и в пещь огненну (сего ради прозваша и Сварогъ...)» Видимо, эти строки свидетельствуют о том, что жены не могли иметь многих мужей. Мужья же могли иметь нескольких жен - вспомним многих жен князя Владимира Святославича, польского князя Мешко и пр.

    Впрочем, в одном списке значится:
«и въстави единому мужю едину жену имети и жене за един муж посягати".
То есть многоженство не было общеславянским обычаем, оно было только у венедов, у болта- славян, иногда на Севере Руси. В Русколани и Черноморской Руси за редким исключением было единобрачие, женщины были равноправны, на войне они сражались наравне с мужчинами.
Текст из «Книги Коляды» «войною поднимется царь на царя» и далее - есть и в духовном стихе и книге «Свиток Иерусалимский», а также в «Слове о полку Игореве». Автор «Слова», цитировавший древних авторов, здесь повторил строки из «Законов Сварога».

«Законы Сварога» - суть ведического мировоззрения. Главный Завет Сварога «избегать Кривды, во всем следовать Правде» не устареет никогда, пока жива Русь.

В начало.

 

Ведическая и языческая культура.

В широком смысле ведическая и языческая культура русского народа - суть русская народная культура, в своих основах единая с культурой всех славянских народов. Это русские исторические традиции, быт, язык, устное народное творчество (легенды, былины, песни, сказки, сказы и так далее), древние памятники письменности со всеми заключенными в них знаниями, славянское любомудрие (философия), древнее и современное народное искусство, совокупность всех древних и современных вероучений.
То же можно сказать и о культуре любого иного народа, ибо ведическая и языческая культура - основа культуры как таковой, исток любой области знаний, всех вероучений, в том числе и учений, отвергающих существование духовного мира.
Идейным основанием народной культуры является представление об общности духа людей, говорящих на одном языке, понимание единства целей народа (его самосохранение, сбережение и приумножение духовных и материальных богатств и так далее). Вне зависимости от мировоззрения, веры или безверия с этими целями согласны все, кто причисляет себя к данному народу и связывает с ним свою судьбу.
В узком смысле ведическая и языческая культура - суть народная религиозная культура. Общей идейной основой сей культуры является вера в бытие духовного мира и разумного начала в окружающей природе. Сия вера подкрепляется как духовной практикой, так и ведическим богословием.
Идейной основной русской ведической религиозной культуры является русский ведизм, или пра-ведизм, праведная вера, предшествовавшая ведизму Индии и Ирана. Это древнее монотеистическое вероучение, - то есть вера в бытие Всевышнего, духовные знания, дошедшие до нас в виде народных православных традиций (православием вера русских людей именовалась и до крещения Руси), а также в виде устных преданий и в священных текстах.
В отличие от ведизма единой идейной основы у язычества (в том числе русского) быть не может. Чаще всего под язычеством понимают веру в бытие многих богов и отрицание бытия Всевышнего (политеизм).
Язычеством называют также пантеизм, то есть почитание и одухотворение Природы при отрицании Бога Рода В древности под язычеством понимали также веру в иноплеменных богов, либо почитание полубогов, отрицание религии как таковой (атеизм). В христианскую эпоху язычеством называли любое нехристианское вероучение.
Толкование язычества как веры народной (от «языки» - народы) ныне широко бытует, что приводит ко многим недоразумениям. Ибо тогда получается что, например, христианство - вера не народная, а это не так. К тому же одним сим именем называют все от атеизма до ведизма. Потому мы отказываемся от такого толкования «язычества» и русский ведизм, древнюю монотеистическую веру, противопоставляем язычеству (политеизму, пантеизму, атеизму).
Это не значит, что все русское язычество, понимаемое как совокупность народных нехристианских верований и суеверий, не представляет духовной ценности. В русском язычестве можно найти немало драгоценных осколков древней русской ведической веры - собранные вместе, они представляют русскую ведическую веру во всей полноте. Потому, следуя обычному словоупотреблению, здесь иногда также будет русская ведическая традиция именоваться язычеством (исходя из того, что она включает в себя и ведическую веру).
Однако нельзя закрывать глаза и на то, что в современном и древнем язычестве является наследием ересей всех времен, а то и антихристианства, доходящего до сатанизма во всех его видах. Нужно всегда понимать о каком язычестве идет речь: о культуре, традиции или о бескультурье, безумии. Следует помнить, что нет числа тропинкам ведущим во тьму.
Следует отличать русский ведизм и от иных вер ведического корня: всех разновидностей индуизма, зороастризма и иных, ибо русский ведизм - суть русская национальная разновидность ведической веры. Соответственно русская ведическая культура - это русская национальная разновидность ведической культуры. Русский ведизм интернационален по содержанию настолько, насколько интернациональна сама ведическая вера, и национален по образу, языку и истоку.

В начало.

 

Исторические корни славян.

Славяне - один из древнейших народов Земли. Исторические корни славян уходят в те времена, когда славяне выделялись из общей семьи индоевропейских, индоиранских (арийских) народов. Потому и русский язык (как и иные славянские языки) почитается очень древним арийским языком, он близок к санскриту (ныне «мертвому» языку Вед, его знают в Индии только брахманы).
Историю славян и праславян следует изучать последовательно. Сначала изучать предысторию - те времена, о коих повествуют мифы и легенды, и потом собственно историю - те времена, от коих до наших дней дошли письменные свидетельства. Важнейшим подспорьем изучения древней истории является археологическая наука.
Предыстория славян разделяется на периоды - мифологический, мифа-легендарный и легендарный. А собственно история славян разделяется на легендарно-исторический и исторический периоды.
Мифологический период. О сем времени повествуют ведические мифы (славянские, германо-скандинавские, иранские, индийские и т.д.). Мифы о Рождении Мира, деяниях богов повествуют о духовной метаистории человечества и относятся ко всем народам нашей планеты. Мифы имеют множество смысловых слоев. Согласно одному из подходов можно вычленить из мифологических образов также и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы, изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).
Подспорьем для датировки тех или иных древних событий, запечатленных в мифах, является палеогеология, палеоклима- тология, и в меньшей степени археология.
Звездная символика мифов также помогает датированию сих событий с помощью астрономических и астрологических приемов. Древнее астрологическое знание, отвергнутое и опороченное материалистической наукой, а также искаженное профанами, ныне возвращается в лоно современной духовной культуры и истинной науки.
Но даже атеисту и материалисту необходимо знание основ астрологии для правильного датирования древних текстов, иначе его умопостроения окажутся совершенно произвольными. Для датирования древних славянских текстов и преданий необходимо знание не только европейской, индийской, авестийской, но также и особенностей славянской астрологии.
Мифы славян повествуют в основном об эпохах с XXVII по I тысячелетие до н.э. Это время включает в себя двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых длится около 2160 лет. Это время именуется Коло Сварога (полагается, что в каждом Коло Сварога история во многом повторяется). Ныне идет эпоха Рыб, грядет эпоха Водолея.
Мифа-легендарный период, иначе «время прародителей». О сем времени повествуют мифы и легенды о пращурах, от коих произошли разные племена и роды славян. Это время зарождения собственно славянского этноса, выделения его из общей семьи бореальных (северных), а потом и индоевропейских народов. Здесь существенным подспорьем в датировке событий уже является археология, ибо речь идет о V-I тысячелетии до н.э. А от этих времен до наших дней дошло немало археологических памятников.
Легендарный, или Предысторический период, иначе «время древних царств». Об этом периоде повествуют легенды, былины, песни разных славянских народов, также священные тексты, которые содержат исторические сведения и легенды. В хрониках соседних государств мелькают имена древних славянских вождей и князей. Археологические памятники сего периода многочисленны и существенно дополняют данные об истории славян этой эпохи. Время - с середины II тыс. до н.э. и до III-IV века н.э.
Легендарно-исторический период. Об этом времени (с III до VIII века нашей эры) повествуют как легенды, так и исторические хроники славян и соседних народов. От этого периода сохранилось множество сведений как о славянских княжествах и царствах, так и о славянских династиях, и о многих войнах тех лет. История этой эпохи восстанавливается во всех важнейших подробностях.
Исторический период. Сведения об этом времени столь многочисленны и обширны, что это позволяет говорить о полном восстановлении картины жизни славян. С V по X век - это время развития славянских государств в русле ведической и языческой традиций. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия. С X по XVI век постепенный упадок ведической и языческой религий, время религиозных междоусобиц, двоеверия, иноземного ига, зависимости от иноземцев и иноплеменников. С XVII века и поныне - преследования язычников, угасание древней веры, время последних хранителей веры.

В начало.

 

 

 

 

 

 

 
 
 
 
     
Рейтинг@Mail.ru  
     
Hosted by uCoz