Короткое знакомство со славянской мифологией.

"Славянские боги и рождение Руси" Асов А.И.

При нажатии возвращаетесь в начало страницы.

Покаяние Велеса.

Не сиделось Велесу дома, бродил он по белу свету со товарищами, плавал по синим морям. Где и торговал, а где и воевал.
Много пережил он. Победил Дый и Дыевичей, когда они похитили его сестру и матерь. Черные Дыевы горы обратил в Бело-Золотые Алтайские горы. Он помог богу Перуну освободиться от плена и победить Скипера-зверя.
Велес занимался земными делами, враждовал с родом Дыя и Вия, и в тех битвах губил и людей, поклонявшихся сим богам. Бесконена была та борьба, и смысл ее был не в победе, а в самой борьбе. И потому ему пришла пора очищаться и каяться пред Всевышним.

    Как-то Велес шел под парусами по Черному морю. И сказал он друзьям-ушкуйникам:
- Ай вы, той сей, корабельщики! Много нами душ людских погублено, ныне душу свою нам пора спасать. Ехать нужно нам ко Алатырю во небесный Ирийский сад!
А как добраться к Алатырю? Прямой дорогою плыть недолго. Дойти с попутным ветром к устью Ра-реки и Смородинки, потом мимо острова Буяна, по реке Смородинке - всего семь недель будет.
Да только ту дорожку охраняют горные великаны, бросают они с гор камни и топят корабли. А ежели ехать дорожкой окольною, то добираться нужно будет через моря Тверди - земное, Атлантидское, Белое, а потом по рекам спускаться - за двести лет не доберешься!

    И пошли они дорожкой прямою. Доплыли до устья Ра-реки, до горы Сарачинской. Бросили сходни.
И поднялся Велес со дружиной своей на вершину Сарачинской горы. Как добрался Велес до середины горы, увидел - лежит огромный череп. Ударил Велес его ногою и далее пошел. И услышал он вещий голос:
- Гой сей ты. Велес сын Суревич! Где лежит голова молодецкая, был Валу, поверженный Индрой! Был тот молодец не слабей тебя!
Поднялся Велес к самой вершине. Видит он - лежит Черный Камень. А на том камешке надпись:

    Посмотрел Велес на камешек, захотелось ему потешиться, да подумал-подумал и не стал.
Явились к Велесу Горыни, спросили:

куда Велес направляется.

Велес ответил, что едет к Алатырской горе, дабы помолиться в храме Всевышнего и очиститься в молочной реке.
- Помолись и за нас, буйный Велес! - попросили его Горыни.

    И поплыл Велес, сначала по Ра-реке, потом по Смородинке. И добрался до Сварги.
И молился он в храме Всевышнего, и просил у Бога прощения за великие грехи, просил и за дружинушку свою, и за Горынь. А потом искупался в молочной реке. Искупалась в реченьке и вся его дружина.

    А на обратном пути вновь пристал Велес к горе Сарачинской. Поднялся он к Черному камню и стал тешиться, забавляться, стал его перепрыгивать. И тут исполнилось древнее предсказание, и Велес стал Стражем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.

Велес и Ясуня.

Велес и Перун были неразлучными друзьями. Перун чтил бога Велеса, ибо благодаря Велесу он получил свободу, был оживлен и смог победить лютого врага своего Скипера-зверя.
Но, как это нередко бывает, мужскую дружбу разрушила женщина. И все из-за того, что и Перун, и Велес влюбились в прекрасную Диву-Додолу. Но Дива предпочла Перуна, а Велеса отвергла.
Впрочем, потом Велес все же сумел соблазнить Диву и она родила от него Ярилу. Но тогда он пошел отверженный куда глаза глядят, и пришел к речке Смородине. Тут повстречались ему великаны - Дубыня, Горыня и Усыня. Дубыня вырывал дубы, Горыня ворочал горы, а Усыня усом ловил в Смородине осетров. Побратался Велес с великанами, поехали они вместе. Захотелось им переправиться чрез Смородину. Только как это сделать? Выручил друзей Усыня. Он раскинул усы через речку, и тогда по усам, как по мосту, все перешли на ту сторону. И увидели они у речки избушечку на курьих ножках.
И Велес сказал, что это дом Бури-Яги, которая прежде в иной жизни (когда он был богом Доном) была его супругой Ясуней Святогоровной. Но потом он погиб и она от горя обернулась Бурей-Ягой.    
Зашли боги в дом и остались ночевать. Наутро ушли в лес на охоту, а в доме остался только Горыня. Тут потемнело синее небо, закрутились пыльные вихри, дубравы приклонились - и в огненной ступе, за собою заметая след прилетела Буря-Яга Золотая Нога. Она побила Горыню и съела весь обед.
На другой день оставили хозяйничать в доме Дубыню, на третий - Усыню. С ними приключилась та же история. Наконец, в доме остался Велес.
Прилетела Яга и стала сражаться с Велесом. Но потом они помирились, узнав друг друга, и стали мужем и женою. Однако, это очень не понравилось Амелфе, матери Велеса. «Как же ты, Велес, женился на ведьме с зеленой кожей?» - удивилась она.
И она решила извести Ягу. Она заперла супругу Велеса в бане, которую затем натопила так жарко, что убила ее. А потом заточила тело Яги в гроб-колоду и пустила гроб плавать по Хвалынскому морю.
Велес с помощью небесных богов освободил и оживил Ягу. Но по велению матери и закону Вышня, воспрещающему жениться без родительского благословения, он вынужден был ее оставить и очень печалился, что родители не узнали в Яге - Ясуню Святогоровну.   И Яга-Ясуня вернулась в свою избу у речки Смородины. Но потом она вновь приходила к Велесу, являла иные лики.

Вила, Домна, Ася и Сидна.

Потом Сурья повелел своим сыновьям Велесу с братом Хорсом искать себе супруг. Хорс и Велес пустили в поле стрелы - куда стрела упадет, там и искать невесту.
Так Хорс отыскал Зарю-Зареницу, а стрела Велеса улетела далеко за горы и попала в болото, упала прямо перед Царевной Лягушкой. Принес Велес домой Лягушку.
И тогда Сурья и Амелфа стали ее и Зарю-Зареницу испытывать - какие они хозяйки? Повелели испечь хлеб, сшить ковер. Ковер и хлеб Лягушки оказался лучшим. Тогда Лягушку и Зарю-Зареницу пригласили на пир, дабы посмотреть: как она пляшет. И Лягушка скинула свою лягушечью кожу, обернулась Премудрой Вилой и пришла на пир.
Тогда Велес решил сжечь лягушечью кожу. Он пришел Домой и бросил ее в огонь. И так нарушил старинное заклятье. Потому Вила ушла в Навь. И Велес сам превратился в Чудо-Юдо.
Велесу было предсказано, что заклятье спадет только в том случае, если его в сем ужасном виде полюбит прекрасная девушка.
Велес сватался ко многим девицам, но все его пугались и избегали. Сватался он и к Домне, дочери Ра-реки. Но Домна от ужаса убила себя и стала рекой.
Но, все же Велес, как бог любви, сумел и в сем страшном обличьи влюбить в себя дочь человека Асю Звездинку. Прекрасная Ася сняла с него заклятье, и они долго и счастливо жили на острове Буяне и в Святых горах.
Но она была смертной, пришел срок и Ася отправилась в Навь. Вслед за ней пошел и Велес.
Прийдя в Навь, он встретил хранительницу Пути в Навь Вилу Сиду. И узнал, что все его жены были ликами, нисхождениями в земной мир Сиды. И Азовушка, и Золотая Матерь, и Ясуня Святогоровна, и Буря-Яга, и Дива Дыевна, и Домна, и Ася Звездинка.
Впрочем, это не мешало ее ликам жить отдельной жизнью и даже ревновать Велеса друг ко другу.
С тех пор Велес не расставался с Сидой. А когда Кощей похитил Сиду - он победил и Кощея, и все его войско с помощью своих друзей.
В той великой битве прославились духи деревьев и звери, ведомые Святибором и Велесом. И с тех пор Велес почитается владыкой лесов, животного мира, богатства, поэзии, богом Лунного Света, братом Солнца, Нисхождением Всевышнего и Великим Хранителем Прави.
Велес - великий властитель, основа веры, третий лик Славянской Ведической Троицы. Вначале он явился как сын Рода и коровы Земун. Потому его видят Быкоглавым (слово «бык» - способ произношения слова «бог»). Он же Минотавр у древних греков, Говямард (Гайомард) в Древнем Иране («тавр», «говя» - значит «бык» - ср. русские слова «тавро» (клеймо на быке), «говядина», а также «ман» - «человек», «смерд»).
На Руси его также называли Тавром Бусичем, Гвидоном, то есть Коровичем. Его именем названа Таврида (Крым). Гвидионом его звали кельты (в валлийской песне о Битве деревьев). В былинах дела Велеса- Тавра исполняет Ставр Годинович, в сказках делами его занят царь Гвидон.
У Велеса много имен, он имеет множество ипостасей. Само имя Велес значит «великий властитель». Он же в Малой Азии - Ваал, в Индии - Валу (враждующий с Индрой и убиваемый). Но он не может погибнуть, сама Смерть для него значит бессмертие. Он вновь возрождается под иными именами, являет новые свои качества. Он вновь и вновь возвращается на Землю, уходит из Сварги от Вышнего, ибо сострадает людям. Потому он всегда несет людям Ведическую Веру, разрушает чары Чернобога.
В устной русской традиции он являлся под именами, созвучными имени Велес (все герои, носящие эти имена, свершают деяния подобные деяниям Велеса). Так, наследниками Велеса в былинах стали Василий Буслаев, Алеша Попович (он же в украинских думах Олекса, то же что Велекса). В русской православной христианской религии место Велеса заняли святой Власий - покровитель скота, святой Василий Великий Кесарийский - покровитель музыкантов, а также мученик Василий Анкирский. Они явили собой как бы три разных ипостаси Велеса.
Велеса также зовут Сильным богом, или Асилой (его детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами). Он же бог Асира (Ашшур), давший имя Ассирии. Он же авестийский Ахура Мазда (Господь Мудрость). Египтяне име - новали его Осирисом, и считали сыном Солнца-Ра и отцом Хора.
Связано с именем Асила и другое его имя - Астер, что значит «Звездный». Он и рождается из Синей Звезды, прилетевшей от трона Вышнего. И Астер и Асила а также Азов имеют корень «ас», что значит «бог». Асы у скандинавов класс богов, также и асуры, охуры в Индии и Иране.
Божественную энергию Велеса - его супругу именуют на Руси Азовушкой. По ее имени названо Азовское море, гора Азов на Урале. Изначально она родилась дочерью Сварога и Матери Сва-Славы (духа Ра- реки, Волги). Она также имеет много ипостасей и в разные времена являлась под многими именами и рождалась от разных родителей. Она была Азовкой на Урале и на Кавказе. Также она стала Асей Звездинкой дочерью Садко (из сказки об Аленьком цветочке). Потом Ясуней Святогоровной (ставшей от горя после ухода и смерти супруга Ягиней, Бурей-Ягою). Она же была Премудрой Вилой (Василиса Премудрая русских сказок). Она же Славуня (дочь Славы), Домна из русских баллад (дочь- супруга Дона-Ра), Сида (что значит Мудрая: седуны - мудрецы и волшебники Русских Вед).
И сам Велес в славянских мифах рождался несколько раз. В одном из рождений он был богом Доном - духом реки Дон и супругом Ясуни Святогоровны. Тогда они родили русалку Рось, сыном коей стал Дажьбог, породивший русских людей. Потому русские - внуки Дажьбога и правнуки Велеса- Славяне - Дажьбожьи внуки (согласно «Слову о полку Игореве»), причем рождены «через корову Земун":

«Ибо мы - потомки Дажьбога, родившего нас через корову Земун. И потому мы - кравенцы: скифы, анты, русы, борусины и сурожцы...» (Род IV, 4:3).

    И рождались славяне так. Некий муж - «отец Рус» просил у Дажьбога потомство. "И Дажьбог... дал ему измоленное... И наворожил ясну тучу. И туг бог Велес принес отрока».

То есть и сам Велес, и его праматерь корова Земун участвуют в рождении славян - внуков Дажьбожих.

    В следующем рождении Велес стал Рамной - сыном бога Ра и Коровы Амелфы Земуновны. В русских народных балладах он стал князем Романом. После христианизации Руси Амелфа стала былинной Амелфой Тимофеевной, матерью Василия Буслаева, поклонение ей было вытеснено - почитанием Емилии - матери святого Василия Кесарийского.
Велеса-Рамну в Индии именуют ныне Рамой (воплощение Вишну, герой Рамаяны), да и болгары-помаки именовали его также Рамой. А в Иране эту ипостась Велеса именовали Романом (божество скота и хранитель источников).
Его супругу в Малой Азии звали Астартой, в Египте - Исидой, Иштар, отождествляли даже с Венерой и Афродитой (хотя им ближе Лада, Леля). В Древнем Шумере - с богиней Сидурой, в Индии - с Ситой (супругой Рамы), на Кавказе - с Сатаней-гуаши. Сида названа супругой Велеса в славянском переводе «Хроники Иоанна Малады»: «Велос... поча женоу Сидоу».
Был Велес и сыном созвездия Большой Медведицы, в русских сказках - Иваном Медведка (совершенно не отличим от Ивана Быковича), Михаилом Потапычем, в балладах он же князь Михайло, а в легендах русского православного христанства он же святой Микола ( Николай Мирликийский) Микола Водный ( он же Санта-Клаус, Дед Мороз). Потому, кстати, дела Велеса - бога пахарей , свершает в былинах крестьянин, которого зовут Микула Селянинович.
Немало у Велеса существут имен и менее известных - у малых народов, тем не менее сохранивших древнейшие предания и легенды , восходящие к Изначалльной Книге Вед. Так он же нарт Ерюзмек на Кавказе,Ермельчинек на Урале, Гесер и Мерген на Алтае и т.д.
Иногда, особенно в венедско-балтийских землях, Велеса отождествляют с Вием, а также библейским Вельзевулом, а то и просто с чертом, с коим воюет Пярун ( из "Белорусского сборника " Е.Р. Романова) либо Перкунас.
В балтийской мифологии он является Велсом, или Внелоной, богом загробного мира. Такой его образ дает польский автор XVI века Я. Ласицкий (Vielona), рассказывая о нем, как о боге умерших, которому приносят жертвы. То же рассказывал и автор XVII века Г. Стендер (Wels). Такое толкование бытовало и в Киеве после прихода варягов. И объясняется оно древней венедской ересью. Об этом же говорит и «Книга Велеса», там написано, что «венеды шаткую верую имеют» ( Троян III, 3:4). В том-то и заключалась шаткость веры венедов, что они отвергли Велеса, не поняли суть противостояния-единства Перуна и Велеса.
Само противопоставление культа Велеса и Перуна суть следствие земных причин, может быть даже древних войн. Но Перун и Велес в своей борьбе также едины. Смысл этой борьбы в единстве. И не случайно созвездия Велеса (Волопаса) и Перуна (Змееносца) расположены рядом, и они увенчаны созвездием Венца. Перун и Велес также, по древнейшему учению, сохраненному «Книгой Велеса» являют собой разные лики Единого Бога, которого именуют Триглавом (Дидом-Дубом-Снопом, то есть, Сварогом-Перуном-Велесом).
Мифы о Велесе столь многочисленны, имеют столько смысловых слоев, что здесь они не разбираются. Интересующимся советую изучить их в «Книге Коляды». Здесь же расскажу только о некоторых проявлениях его духа, наиболее близких и доступных.
По ведическому учению, после смерти людские души поднимаются по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу - к обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей, в растения или в животных.
Велес - Лунный бог, он в одном из мифов является на Луне - Лунным Зайцем. Но он также Солнечный бог, ибо он сын бога Солнца, в «Книге Велеса» он выпускает на небо коней Солнца-Сурьи (Крынь, 4:1 ). На границе Яви и Нави стоит Велес. Потому он стоит и на границе мира людей и животных. Он - покровитель домашнего скота и лесных зверей. Ему служит бог Святибор, бог лесов.
Велес передает веления от Всевышнего - людям. Он вдохновляет поэтов, озаряет их Божественным светом, отраженным от Луны, но имеющим истоком Бога-Солнце. Потому Велес - бог поэзии. Велес - посредник между Богом и людьми, а также он - посредник во всех делах, и прежде всего - в торговле.
Велес - велик. В древнем Новгородском Триглаве он - Третий лик Бога, Святой Дух, одухотворяющий мир, несущий божественные искры в смертные тела.
Велес в ночи идет в Сварге по небесному молоку, по Млечному Пути, что излился из сосцов Небесной Коровы Земун. Велес - небесный пастух, он гонит по небу коров - дочерей Земун. И то молоко - суть небесная Ра-река, что течет над земною Ра-рекою, которая суть грань между Явью и Навью, между Русью и миром иным, не ведомым, куда ушли пращуры русичей.

    Мифы о Велесе из «Книги Коляды» восстановлены на основе песен о Велесе из «Веды славянъ» Верковича, былин о Ставре Годиновиче, Алеше Поповиче, Василии Буслаеве, сыне Амелфы Тимофеевны.
Замечу, что, согласно греческим мифам, коза Амалфея вскормила не только Зевса, но и Пана (бога стад). Пан здесь отождествлен с Велесом- Баном (Бан - значит господин, владыка). Не следует сего Пана (Бана) смешивать с Паном сыном Вия. Это также древняя ересь, отголоски древнего спора о происхождении Велеса. В «Книге Коляды» Пан крадет люлечку Велеса (они уже при рождении рядом).
В «Веде славянъ» одно из имен Велеса - Рамна, и русские баллады о князе Романе повторяют некоторые части индийской Рамаяны. Рама (Рамна) - древнейшее его имя, а Велес - определение его сущности.
Наиболее полный свод песен о Василии Буслаеве есть в академическом издании «Новгородские былины» (М., 1978) и в иных изданиях былин. Миф о женитьбе Велеса на Буре-Яге восстановлен на основе сказок об Иване Быковиче, Иване Медведко и народных песен о споре молодца с рекой Смородиной, и еще песни «Усищи».
Также использовались тексты сказок об Аленьком цветочке. Спящей Царевне, Царевне-лягушке, Василисе Прекрасной, Морозко.

Чернобог.

А в Нави, в Черных горах, в клубок свился сам Черный Змей. После поражения в битве со Сварогом и Сваро - жичами рассеялись по лицу Земли его воины.
И тогда полетела Правда на небеса к самому Небесному Пращуру. Оставалась Кривда на Сырой земле. Понесло Кривду по всей Земле, по всему поднебесному царству-мытарству.
Черному Змею, богу холода, уничтожения, смерти, служат черные колдуны, волхвы. Вокруг его чертогов ползают Змеи - Ламии. Лешие и волкодлаки бродят по черным лесам.

    Черный бог - Повелитель Тьмы, Нави, Пекельного царства. Он сидит на троне в Черном замке, рядом с ним - богиня смерти Марена, а перед ним восседает загробный судья львиноголовый Радогост.
Воеводою в войске Чернобога служит Вий, брат бога неба Дыя. В мирное время Вий - тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, коим потчует грешников. У него тяжкие веки, их держат вилами приспешники Вия. Если Вий откроет очи и взглянет на человека - тот умирает. Вий не выносит солнечного света, потому всегда предпочитает пребывать под землей.
Также Черному богу служат демоны-дасуни: сын Вия - козлоногий Пан, Черный Аист Бака, дракон Яга, колдуны Маргаст, сестрица Мага - Мазата, колдунья Путана и демоница Черная Кали.

Вышний и Майя.

Сварог и дух Сварога - птица Матерь Сва обратились в голубя и голубку. От любви Сварога и птицы Матери Сва родился и нисшел в наш мир Всевышний.

    Тогда же в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звездный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя.
И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор -Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые.
К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу.

    О Вышне говорит «Книга Велеса». Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды), или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва.  

 «Матерь Сва славу поет... и Эти Слова исходят от Птицы Вышня, из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). И его же (огонь) дает Матерь Сва, и Она славу приносит на крыльях своих праотцам нашим»     (Троян IV 1:6). И кличет Матерь Сва к Всевышнему, посылающему ветер лесами огонь очагам нашим, тогда Он приходит на помощь... (Бус II 4:2). Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание.
Имя Всевышнего в форме Вышень (в «Книге Велеса») известно также в форме Вишна (у болгар-помакав в «Веде славян») и в форме Вишну (в современных переводах с санскрита). Эти формы передают с помощью звуков современного языка древнее санскритское Visnu, имя Всевышнего.
Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. В Махабхарате («Путешествие Бхагавана», 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды «славной, всехвальной, долговечндй» Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Нее «Наивысший». Она является посланцем бога Солнца Вивасвана (Vivasvan - в русской традиции бог Солнца Вышень-Дажьбог, лик Всевышнего для нашей Солнечной Системы). Птица Материей он (Мате-ришван), согласно Ригведе (1, 96:4; III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев. В переводах с санскрита вполне можно писать не так как ныне Матаришван, а просто Матерь Сва.
Текст о Рождестве Вышня (Вишну) сохранился и в Ведах Индии. Так, в «Ригведе» 1, 55 говорится о том, что Вишну сам «склоняет родителей к наслаждению», «устанавливает посюстороннее и потустороннее имя Отца», а Третье Имя помещает «на светлом пространстве неба». Отец Вишну имеет три имени. Сам Вишну делает три шага, и так обходит Вселенную, «поддерживая ее триедино». То есть Вишну Триедин, Вишну - это Троица: Небо - Отец, Земля - Мать, Вишну - Сын.
В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто. Долгая жизнь Традиции, «дэвовские» (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто. Ведь даже в самой «Ригведе», почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами гимна). Подобным образом в иных землях, у иных народов Вышний вытеснялся Дыем и Зевсом, даже Перуном. Эти реформы связаны с индской (венедской, вайской) традицией, имевшей анти-асовский смысл. Асы (ясуни), древние солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами «анти-сурами», как бы выступающими против Сурьи-Солнца). И только иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус богов.
Почему ныне более живы дэвовские религии, а асовские утратили былую силу? Такова природа человечества. Идущего от Золотого Века к Веку Железному. Все в мире движется от рождения к угасанию. Ныне, согласно славянской Традиции, идет Лютая эпоха, потому Истинное Учение забыто. Потому необходимо вмешательство Высших Сил, чтобы вернуть в Мир Истинную (Православную) Веру.
И тем не менее в Ведах Индии можно отыскать следы и первоначального предания о Рождестве Вишну, которое совпадает со славянским Учением о Вышне.
В Ведах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити,естры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (то есть с Родом). Уже в этом предании видно, что Вишну причисляется к асурам (изначально к ясуням-богам). Его прародителем признается Брахма (за которым также виден Сварог). Очевидно, что мудрец Кашьяпа просто изложил древнее предание о Вишну, а не в меру восторженные ученики мудреца отождествили Кашьяпу и с Творцом (Брахмой), и даже с Родителем Всего Сущего (Родом-Адити). Подобным образом все Великие Учителя от Кашьяпы до Одина, Будды и Христа провозглашались своими последователями не только едиными с Богом Отцом, но и тождественными Ему. И при этом забывалась, а то и искажалась, более ранняя история, отвергались Первые Сыновья Бога.
В другом индийском предании (Тайтт. самх. II 5,1,1; «Бриходдевата»; «Ригведа» X, 8, 8-9) говорится, что бог Тваштар рождает трехглавого асуру Вишварупу. Тваштар - это то же что Твастырь (Творец) Сварог «Книги Велеса» (Род II, 2:4; Род III, 5:1). Асура Вишварупа в «Ригведе» отождествляется с асурами Вритройи Вала, противниками Индры, то есть признается демоном. И так можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (так Велес изображен на Збручском кумире). Но Вишварупой («обладающим всеми формами») называется и Сам Вишну. То есть мы находим следы того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога). А Велес чтился как аватара (слав. «авега») Бога. Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром, и есть Вишну. И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском.

Крышний.

Крышень, сын Вышня и Златы Майи, был рожден в земном мире, дабы победить зло и передать людям ведическое знание.
В то время на Земле властвовал Чернью Змей. Сей злой бог лишил людей огня и тепла. Он спрятал огонь в Черных горах. Крышний и его верный товарищ Белогривый конь похитили огонь у Черного бога.
Черный бог, обернувшись Змеем, полетел вслед за Крышнем. А когда на берегах Северного Океана противники сразились, Крышень заковал Черного бога в Великие Льды. После этого Крышень принес огонь людям и дал такую заповедь:

По случаю победы над Великим Черным Змеем в Ирийском саде собрались все ясуни-небожители, все сыны Сварога. Они стали пить волшебный напиток - медовую Сурью.
И начали они рассуждать: кто достоин пить Сурью из чары Бога Всевышнего?
Сей спор разрешил сам Крышень, взлетевший на птице Вышнего Гамаюн в Сваргу. Он принял чару Вышня, отпил, и пожалел о том, что люди не ведают о Сурье. И тогда он пролил чашу с Сурьей из Сварги на Землю: «Пейте, люди, Сурью волшебную! Почитайте Сурью и Крышня! Пейте истину Божьих Вед!»

Крышний и Рада.

Рада - дочь Владычицы Моря и бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове. К ней сватался Тритон, сын Морского царя, но Рада не хотела выходить за него замуж. Рак-отшельник посоветовал ей, как отвадить ухажера. Он дал ей траву-отсушку, кою Тритон не переносил и потому убрался восвояси.
Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка. Узнав об этом, бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью - кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на-небе ярче сияет Солнце, а на Земле - Рада.
О красоте Рады узнал и Крышень, он снарядил летучий корабль и полетел на остров Солнца Ра. Прилетев, он явился к богу Солнца Ра и стал просить отдать ему в жены прекрасную Раду. Бог Ра ответил, что прежде Крышень должен пройти три испытания.

Первое испытание - Крышень должен был показать богатырский скок: долететь верхом на коне до Рады, когда она будет сидеть в высокой башне, доходящей до неба. Долетев до окошка, нужно было снять у Рады с пальца кольцо и поцеловать ее в алые губы. Легко справился с этим испытанием Крышень, ибо до самого неба взлетел крылатый Белогривый конь.
Чтобы пройти второе испытание, Крышень должен был за один день укротить Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием.
Потом бог Ра испытал Крышня в третий раз. Крышень должен был найти ключ, потерянный Радой в чистом поле. Только этим ключом можно было открыть замок, который запирал косу Рады. Только отпоров замок, можно было расплети косу. (Расплетение косы означало выход замуж).
И Крышень нашел этот ключ, оказавшийся первоцветом (ключ-цветок).
И вскоре Крышень с Радой сыграли свадьбу, приняли золотые венцы.

    Крышня и Коляду отождествляет «Книга Велеса». Крышню и Коляде посвящали месяцы Просинец (январь) и Кресень (июнь). Кресень - это один из способов произнесения имени Крышня. Имя связано также со словом «крое» - солнцеворот и со словом «крест».
В некоторых селах Украины до недавнего времени поминали Коляду - Млада Крышня. Южнорусские обычаи, колядования Младу Крышню приводит Ю.П. Миролюбов. Других источников нет, ибо южнорусский фольклор в отличие от северного мало исследован. Но подлинность записей Миролюбова подтверждается и современным бытованием этих обрядов, и тем, что в более южных землях у болгар-помакав сохранились предания о Коляде, сходные с индийскими преданиями о Кришне.
Так, в книге «Славяно-русский фольклор» (Мюнхен, 1984) Юрий Петрович рассказывает, что 22 декабря в полночь в снегах расцветает Жар-Цвет (Папорть-Цвет), и в нем лежит Крышний «меньше макового зерна». Но с этого дня Крышний начинает расти. И в ночь Купалы Жар - Цвет расцветает, Крышний становится большим. А после Цвет увядает и Крышний вместе со светом уменьшается.
В другом своем труде «Ригведа и язычество» (Мюнхен 1981) Ю.Л. Миролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанные красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох (вишня - древо Вышня и Крышня); «У некоторых, особо сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Это было их единственное добро, потому кроме этого и кроме маленькой серебряной фигурки, изображающей Малого Крышнего... у них ничего не было. В келье у такого кудесника висели пучки трав от разных болезней и сухие цветы к Колядину Дню, в которые они клали фигурку Крышнего, символизирующего собой Рождающийся Свет». «На Коляду возвещали Рождение Крышнего, он же Свет Прибывающий, Возрождение Дня, Поворот к Лету, Обещание Весны... Рождение Крышнего, маленькой серебряной фигурки в сене, которую старший в роде искал и, найдя, с торжеством показывал в полночь 22-го декабря... В эту ночь выводили скотину из хлевов, чтобы показать Звезду Велеса, ведущую времяна к лету».

Ра, Ока, Кама и Алатырка.

Когда бог Ра состарился, он сказал Небесной Корове: «Я живу, только сердце устало жить... Подыми меня ввысь на рогах своих! Стану я небесной рекою - той, что Явь и Навь разделяет».
И он протек Ра-рекою с гор, которые потом назвали Уральскими, ибо они расположены у Ра-реки. Ныне эту реку именуют Волгой, в верхнем течении - Белой Воложкой, в нижнем - Доном (в древности Волга и Дон сходились близ Волге-Донского канала).
На Солнечном Острове у Рады и Крышня родился сын - бог любви Кама. Черный Ворон украл Каму и понес его над морем, а потом сбросил с высоты.
Бога Каму проглотил кит, но Кама попросил помощи у Всевышнего и был услышан. Всевышний повелел, и кит изверг бога Каму на Землю. И Кама пошел в Ирий. Там его приветствовали все боги.

Как то раз, проезжая чистым полюшком, Кама встретил прекрасную богиню любви Оку. Они полюбили друг друга. И вскоре сыграли свадьбу.
На свадьбе Кама и Ока заспорили - чьи любовные чары сильнее? Тогда Кама предложил поехать во полюшко и пускать Друг во дружку стрелы, дабы выяснить кто кого сразит любовной стрелою. Чары их оказались такими сильными, что как только стрелы, а ими были алые розы, поразили сердца Камы и Оки, они пали на землю и умерли от любви. Из их сердец потекли потоки крови и стали реками Камой и Окой.
А река Алатырка образовалась так. Как-то раз Крышень на Белогривом коне поехал к Алатырской горе. Вдруг он увидел, что на Алатыре сидит Черный Ворон. Крышень вынул золотую стрелу и натянул лук. Но Ворон ему сказал:

    - Ты не бей в меня, не стреляй в меня! А послушай-ка весть мою! Призывает тебя Всевышний! Истекла вода из крыницы и окончилось время Крышня! Наступает иное время! Колесо небес повернулось.

    Крышень не послушал и пустил стрелу, но стрела обернулась и попала в сердце Крышня. Кровь, текущая из сердца Крышня, стала рекой Алатыркой.
А когда к Алатырской горе пришли Рада и Майя, они увидели, как Крышень поднимается по склону горы к трону Всевышнего.
Ра - древнее славянское имя Бога Солнца, а также название Ра-реки (Волги) в «Книге Велеса», Ведах Индии (Раса) и Авесте (Ранха), в трудах античных греков и римлян (Ра, Рос).
Наиболее полно миф о боге Ра, о его сыне Хорсе сохранила египетская мифология («Книга Коровы»), что говорит об едином для славян и египтян истоке этого мифа, лежащем в Атлантиде. Ра был женат на Амелфе, когда тек в Черное море, потом потек в Каспийское (Хвалынское) и стал женат на Волыни. О Свадьбе Ра и Волыни (Вялкани) рассказано в «Веде славянъ» (I т.)
Кама и Ока - реки, втекающие в Волгу. Текст о Каме и Оке восстановлен по различным изложениям былин о Дунае (вариант - Доне) и его жене. Заметим, что Дон в древности часто также назывался Ра- рекой, ибо было время, когда Ра-река впадала не в Каспий, а в Черное море. Значит, былина о Доне-Дунае имеет отношение и к Волге, и к Каме (старое имя - Белая Воложка), и к Оке. Истоком Ра-реки (Волги) в древности считали не источник близ озера Селигер, а Урал. То есть Кама тогда именовалась Волгой (в Авесте река Ранха стекает с горы Хукарья, то есть с Урала), а Камой тогда называли реку, вытекающую из источника близ Селигера.

Купала и Кострама.

Бог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло. Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Ра-реке на русалии - любовные игры:

    Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня и в мир черным облачком проникает зло.
А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники.
По преданию, когда-то давным давно, в день Купалы к Ра - реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави.
Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.
Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель.
Прошло много лет. И вот Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке.
Кострома не узнала родного брата, обычай же повелел им жениться.

Была сыграна свадьба, а после свадьбы жених и невеста узнали о том, что они - брат и сестра.
Тогда они решили покончить с собой и утопились в реке. Кострома стала русалкой, или - мавкой. Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (Иван- да-Марья).

    Песнь о Купале и Костроме из «Книги Коляды», пересказанная здесь, - это сводный список белорусских купальских песен. См.: Е.Р. Романов, «Белорусский сборник» (Выш. 8. Вильна, 1912). П. В. Шейк «Белорусские народные песни» (СПб., 1874). Белорусские песни сравнивались и с иными славянскими песнями. Также см.: А. А. Потебня, «Объяснение малорусских и сродных народных песен». (Т. 1-2, Варшава, 1887), «Поэзия крестьянских праздников» (Л., 1963) и др.
Купала и Кострома - близнецы, подобные Кастору и Поллуксу. Созвучие имен не случайно. В Древней Греции был мудрец Эпименид (см., Иоанн Лидийский, О месяцах, IV, 47), который просидел пятьдесят лет в пещере Амалфеи на Крите, а выйдя оттуда стал утверждать, что боги ему поведали будто Кастор - женщина. Следует отметить, что в древности Купала (ср инд. Гопала, Капила) почитался ликом Крышам- Коляды. А Кострому почитали также и мужчиной, в Индии его можно соотнести с Кардамой Муни (дед Капилы).

Хорс и Заря - Зареница.

Хорс был сыном бога Солнца-Ра и братом Велеса Суревича. Ра родился из лица Рода, он много тысяч лет правил солнечной колесницей и вывозил Солнце на небесный свод.
Но потом он устал и обратился в Сурью, солнечный медовый напиток и реку Ра. После того как Ра обратился в реку, колесницей Солнца стал править его сын - Хорс.

Перед самым утром Хорс отдыхает на солнечных островах Радости (на острове Родос и других). Согласно «Книге Велеса» (Род III, 1:3), когда к этим островам прискакивает на белом коне Утренник, он говорит:
- Иди, Солнце, в свои синие луга. Ты должно подняться в колесницу свою и смотреть с востока!

    А вечером, когда Солнце склоняется к горизонту, прискакивает на черном коне Вечерник. Он говорит:
- Солнце зашло за горы свои и покинуло свою золотую колесницу!

    И тогда ворожеи разнуздывают коней Солнца, а Солнце ложится спать, и воз его волами влечется по синей степи, по Млечному Пути к рассвету, к островам Радости. А отсюда вновь утром Солнце поднимется на золотой колеснице.
Как-то Хорс, проезжая по небесному своду, посмотрел вниз на землю. И увидел он, что у острова Буяна купаются Заря - Зареница с сестрами - Полуденницей, Вечеркою и Ночью - Купальницей.
Хорс влюбился в звезду Зарю-Зареницу и решил жениться на ней. На свадьбу Хорса и Зареницы собрались все ясуни-небожители.
На летучем корабле прилетели дочери Лады - богини жизни, смерти и любви: зеленоглазая, золотоволосая Жива, чернявая Марена и белокурая, голубоглазая Леля.   Они подарили Заре - золотой платок: "развернешь его ранним утром, озаришь им все поднебесье". А Хорсу подарили чашу с живой водой: «кто пьет воду из этой чаши - тот вовеки не умирает".