Индуизм.

ИНДУИЗМ, основная религия Индии и одна из мировых религий. Индуизм возник на Индийском субконтиненте, причем свыше 90% из приблизительно 500 млн. человек, исповедующих эту религию, живут в Республике Индия, которая занимает бoльшую часть субконтинента. Индуистские общины существуют также в Бангладеш, Шри-Ланке, Кении, ЮАР, Тринидаде и Тобаго, Гайане.

Индуизм охватывает широкое многообразие верований и обрядов. Терпимость, с которой в рамках индуизма относятся к разнообразию религиозных форм, пожалуй, уникальна среди мировых религий. В индуизме нет ни церковной иерархии, ни верховного авторитета, это всецело децентрализованная религия. В отличие от христианства или ислама, у индуизма не было своего основателя, чье учение распространялось бы последователями. Бoльшая часть фундаментальных положений индуизма была сформулирована во времена Христа, однако корни этой религии еще древнее; иные из богов, которым поклоняются индуисты сегодня, были предметом поклонения их предков почти 4000 лет назад. Индуизм развивался постоянно, вбирая в себя и истолковывая на свой лад верования и обряды разных народов, с которыми входил в соприкосновение.

Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько определенных фундаментальных положений.

За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, в где продолжает новую жизнь.

Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих. Поведение человека определяет более высокий или низкий статус последующего воплощения, от него самого зависит, родится ли он в дальнейшем человеком, богом или, допустим, ничтожным насекомым.

Для большинства индуистов важным элементом религиозных верований является сонм богов. В индуизме насчитываются сотни божеств, от мелких божков местного значения, до великих богов, чьи деяния знают в каждой индийской семье. Наиболее известны Вишну; Рама и Кришна, две формы или инкарнации Вишну; Сива (Шива); и бог-творец Брахма.

Священные книги играют большую роль во всех разновидностях индуизма. «Философский индуизм» придает особое значение таким классическим санскритским текстам, как веды и упанишады. Народный индуизм, почитая и веды, и упанишады, использует в качестве священных текстов эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата, часто в переводе с санскрита на местные языки. Часть Махабхараты, Бхагавадгита, известна практически каждому индуисту. Бхагавадгита ближе всего к тому, что можно было бы назвать общим священным писанием индуизма.

Вселенная и наивысшая реальность. Священные книги индуистов содержат несколько разных описаний происхождения и устройства Вселенной. Согласно одной теории, в начале бог-демиург Брахма образовал мир из первичной материи. Согласно другой, мир явился готовым из золотого зародыша. Согласно третьей, все в мире создано из сущности универсального духа, Брахмана. В физическом плане Вселенная имеет форму яйца и делится на 14 регионов, где Земля – седьмая сверху.

Вселенная существует в циклическом времени. Всякое событие уже некогда происходило, повторится оно и в будущем. Эта теория касается не только череды перевоплощений отдельного человека, но также истории общества, жизни богов и эволюции всего космоса.

Наименьшей единицей индуистского космического цикла является юга, или мировой век. Существуют четыре юги, каждая из которых короче предыдущей, что соответствует убыванию дхармы морального порядка во Вселенной. Крита юга, эра совершенства, длится 1 728 000 лет; трета юга, в которой дхарма уменьшается на четверть, по длительности составляет три четверти предыдущей – 1 296 000 лет; двапара юга, где от дхармы остается только половина, длится 864 000 лет; последняя эра, кали юга, в которой только четверть начальной дхармы, продолжается 432 000 лет. Нынешняя эра – кали юга – началась в пятницу 18 февраля 3102 до н. э. Завершение кали юги ознаменуется распадом социальных классов, прекращением богопочитания, распространением неуважительного отношения к священному писанию, мудрецам и моральным принципам. Когда эти явления возобладают, настанет конец юги, сопровождаемый наводнением, пожаром и войной, вслед за чем начнется новый цикл из четырех юг, именуемый махаюга, или великая юга, который продлится следующие 4 320 000 лет.

Тысяча махаюг, т.е. 4 320 000 000 лет, составляют одну кальпу – один день в жизни бога Брахмы. В конце каждого такого дня вся материя вселенной поглощается универсальным духом, и в течение ночи Брахмы, которая длится также одну кальпу, материя существует только в потенции, как возможность своего восстановления. На заре каждого дня Брахма является из лотоса, растущего из пупа бога Вишну, и материя формируется вновь. Мы живем в первый день 51 года Брахмы. Его год состоит из 360 подобных дней и ночей, живет же Брахма 100 лет. После этого вселенная полностью распадается, совершенно утрачивает существование и остается в таком состоянии на протяжении следующего столетия Брахмы. Затем Брахма возрождается, и начинается цикл протяжением в 311 040 000 000 000 лет.

В этом постоянно эволюционирующем, вечно повторяющем себя индуистском космосе имеется лишь одна постоянная сущность, Брахман, универсальный дух, заполняющий пространство и время. Все другие сущности, такие как материя и ум, суть эманации Брахмана, а потому представляют собой майю, или иллюзию. Брахман есть абсолют – неделимый, не подверженный изменениям, безличностный, не имеющий пола, возвышающийся над понятиями добра и зла. В силу всеобъемлющей и всепроникающей природы Брахмана атман, мировая душа, рассматривается как неотделимая частица Брахмана. Более того, Брахман и есть атман, и только завеса майи, иллюзорного мира чувственных восприятий, мешает человеку понять это тождество.

Цели человека. Священные книги индуизма указывают четыре цели, к достижению которых должна быть направлена жизнь человека. Это артха – богатство и власть; и кама – наслаждение и удовлетворение желаний, прежде всего любовных. Артха и кама являются законными целями и считаются важными составляющими потребностей всякого человека, однако они уступают по значимости двум другим целям жизни: дхарме – правильному поведению; и мокше – освобождению от цикла нескончаемых перерождений.

Дхарма. Основополагающей среди этих целей жизни, с которой координируются остальные, является дхарма. Наряду с нравственностью и правильным поведением это понятие означает также качество и долг. Дхарма вечна и неизменна. Кроме того, она конкретна. Все сущее – как одушевленная природа, так и неодушевленная – с начала миросозидания получает свою дхарму. Дхарма золота – это желтый цвет и блеск, дхарма тигра – его свирепость и плотоядность. Дхарма человека (манава-дхарма) соответствует правилам поведения, приличествующим каждому индивиду. Сюда входит уважение к священнослужителям и священным текстам, правдивость, отказ от насильственного лишения жизни, совершение добродетельных поступков и почитание богов. В зависимости от своего положения в жизни человек обязан следовать также и другим дхармам. Он обязан соблюдать нормы, признанные его страной, племенем, кастой, кланом или семьей. У мужчин, женщин, стариков, молодых, правителей и простолюдинов – разные дхармы; по сути дела, своя дхарма существует для каждой крупной социальной группы. При возникновении конфликта между двумя дхармами, иначе говоря, если долг в отношении одной группы вступает в противоречие с долгом в отношении другой, интересы меньшей группы (например, семьи), приносятся в жертву интересам большей (например, касты).

По распространенному убеждению, неукоснительное следование дхарме есть наилучший способ улучшить свое положение в грядущих жизнях. В Бхагавадгите говорится: «Лучше исполнить собственный долг [дхарму], пускай и несовершенно, нежели хорошо исполнять долг другого».

Мокша.Индуисты видят будущее своих душ только в повышении статуса их последующих воплощений, однако чрезвычайно влиятельная прослойка представителей «философского индуизма» рассматривает будущее в контексте мокши – полного освобождения души от череды перевоплощений. Согласно их воззрениям, душа прикована к вечно вращающемуся колесу реинкарнации, которое приводится в движение законом кармы.

В разные периоды своей истории философский индуизм предлагал различные методы достижения мокши. Все они рассматриваются как равноценные пути (марги) к спасению, однако наибольшее распространение и санкционирование священными текстами получили три из них.

Путь деяний (карма-марга) есть самый простой, он ближе всего к доктрине дхармы. Карма-марга ведет к спасению через поступки и деяния, соответствующие положению, которое человек занимает в жизни. Но все поступки должны совершаться бескорыстно, без стремления к удовлетворению личных желаний. Такая жизнь ведет к отрешению от собственного «Я» и к единению с Брахманом.

Путь любви (бхакти-марга) приводит к спасению через безграничную преданность богу. В качестве объекта этой преданности часто выступает бог Вишну или Кришна – одно из его воплощений. Беспредельная преданность сближает верующего с Брахманом (манифестацией которого является бог), она позволяет человеку прозревать единство всего сущего в Брахмане.

Путь знания (джняна-марга) – самый утонченный и трудный путь к спасению. Он требует непосредственного прозревания наивысшей истины Вселенной – единства Брахмана и атмана. Прозрение может наступить после долгого периода духовного и физического воздержания, предполагающего отказ от всех земных привязанностей и долгих аскетических и медитативных упражнений.

Важное место среди таких упражнений занимает йога. Санскритское слово «йога» означает связь, соединение или дисциплину. Цель занимающегося йогой – он именуется йогин – достижение состояния самадхи, или растворения личности в Брахмане как способа его постижения. Подготовка йогина, как правило, ведется под строгим наблюдением гуру, духовного учителя, и включает в себя неукоснительное соблюдение предписанных добродетелей, таких как ненасилие, правдивость, целомудрие, а также обучение контролю над телом, умению выключать чувственные восприятия, достигать предельной ментальной сосредоточенности и медитировать. Способность управлять собственным телом – важный элемент йоги; тренированный йогин способен выдерживать труднейшие позы, регулировать дыхание и даже останавливать сердце. Основная форма йоги, предусматривающая эти методики, известна под названием раджа-йоги (царской йоги). В числе других вариантов можно упомянуть хатха-йогу, в которой большое внимание уделяется физическим упражнениям, и кундалини-йогу – йогу эроса.

Каждый индуист принадлежит от рождения к определенной касте и не может поменять свою кастовую принадлежность. Жену он должен взять из своей же касты; род его занятий также будет традиционным для этой касты. Все касты занимают определенное место в кастовой иерархии. Верхнюю ступень этой лестницы обычно занимают касты священнослужителей, брахманов, ниже располагаются касты торговцев, земледельцев, ремесленников и слуг.

В одном из позднейших гимнов Ригведы, наиболее чтимой из священных книг индуизм, описано возникновение четырех основных социальных классов (варн): при сотворении мира в жертву богам был принесен первочеловек, при этом из головы расчлененного тела появились священнослужители и духовные учителя (брахманы), из рук – воины (кшатрии), из торса – купцы, земледельцы и ремесленники (вайшьи), а из ступней – люди низшего сословия (шудры). Вероятно, эта четырехступенчатая система не отражает подлинной структуры индуистского общества ни на одном отрезке его истории. Вполне возможно, что систему выдумали брахманы много веков назад для укрепления своего положения в кастовой иерархии. Священные тексты утверждают, что варна человека определяется его кармой, точно так же большинство индуистов в соответствии с этим считают, что положение человека в кастовой иерархии непосредственно зависит от его поведения в предыдущих жизнях. Если человек добросовестно выполняет долг, предписываемый ему его кастой (джати-дхарма), то в следующей жизни он может улучшить свое положение и стать членом более высокой касты.

Жизнь членов высших каст, согласно предписаниям индуизма, подразделяется на четыре стадии. Первая начинается с достижения половой зрелости, когда мальчик начинает изучать священные тексты под руководством гуру. На второй стадии он женится, становится главой семьи и производит на свет сыновей. Примерно ко времени появления внуков мужчина вступает в следующую фазу – уходит в леса, ведет жизнь отшельника, оставляя общество ради созерцания и медитации. Наконец, он делается санньясином, бездомным странником, живущим на подаяния, свободным ото всех уз мира. В действительности мало кто следует этим предписаниям, однако случается, что состоятельные люди, достигнув середины жизни, удаляются от дел и оставшиеся годы проводят в медитации.

Согласно индуистским верованиям, божественность есть продолжение Брахмана, универсального духа. Как и Брахман, она беспредельна и находится во всякой частице вселенной, проявляясь во множестве различных форм. Таким образом, хотя богов и индуистов много, все они едины в Брахмане и являют собой единую божественность. Бог Кришна говорит в Бхагавадгите: «Какой бы форме [Божества] ни поклонялся человек с верой, его веру укрепляю». В индуистских семьях предпочитают молиться либо Вишну и Шиве, либо одной из Шакти, супруге или женскому началу бога.

Вишну чаще всего предстает в роли Охранителя, в отличие от Творца – Брахмы и от разрушителя Шивы. По верованиям своих почитателей, вайшнавов, Вишну неоднократно принимал земные воплощения, аватары, всякий раз ради того, чтобы спасти Вселенную от катастрофы. Изображения Вишну обыкновенно темно-синего цвета, он четверорук и в каждой из рук держит по символу: морскую раковину, диск, булаву, лотос. Иногда Вишну изображают возлежащим на кольцах огромного многоглавого змея, Ананты, вместе со своей супругой Лакшми, богиней процветания, сидящей у его ног, а из пупа Вишну произрастает лотос с Брахмой. В других случаях Вишну изображают верхом на Гаруде – птице, которая служит ему средством передвижения. Аватары Вишну – это Рыба, Черепаха, Вепрь, Человеколев, Карлик, Рама с топором, Рама, Кришна, Будда и Калкин (последний еще не явился). Включение Будды в число аватар Вишну типично для индуизма с его тенденцией к ассимиляции всех религий: иногда индуисты добавляют к списку аватар Христа.

Самыми почитаемыми аватарами Вишну, особенно в северной Индии, являются Рама и Кришна. Царский сын Рама, герой Рамаяны, является воплощением образа совершенного правителя, а его супруга Сита – идеальная индуистская жена. Кришне, предмету любви и почитания бхактов, поклоняются как шаловливому ребенку, наделенному, однако, огромной силой, как темнокожему любовнику, который играет на флейте, вступает в любовные игры с пастушками, самую любимую из которых зовут Радха, а также как зрелому герою эпоса Махабхарата и вероучителю из Бхагавадгиты.

Шива. Шива являет единство многих аспектов. Его почитатели, шиваиты, считают, что разрушение должно обязательно предшествовать сотворению, следовательно, Шива участвует в мироздании и переменах. Изображается Шива по-разному – иногда в образе аскета, тело которого натерто белым пеплом, сидящим на в Гималаях на тигровой шкуре в постоянной медитации. К узлу всклокоченных волос на макушке прикреплен полумесяц, из которого вытекает священная река Ганг. Иногда же он – Натарадж («Владыка танца») в грациозном кружении, поддерживающий Вселенную своим нескончаемым танцем. Шиву часто изображают вместе с его супругой Парвати и быком Нанди, который служит ему средством передвижения. Шиве чаще всего молятся в образе лингама, простого столбика, как правило каменного. Лингам – фаллическая эмблема Шивы, позволяющая предположить, что он ведет свое происхождение от божества плодородия.

Шакти представляют женское божественное начало, кроме того, так называют супруг богов Вишну и Шивы. Для поклоняющихся Шакти (их называют шактами) эти богини представляют активную силу своих супругов. Особенно часто объектом почитания становится Шива-Шакти, супруга Шивы. Она имеет много форм: как Парвати, Ума или Аннапурна она – красивая женщина, однако может иметь облик яростный и устрашающий, когда предстает в образе Дурги, Кали, Чанди или Чамунди. Дурга, воительница со свирепым лицом, верхом на льве, держит в сотне своих рук всевозможное смертоносное оружие. Кали, угольно-черная великанша с высунутым кроваво-красным языком, носит на шее гирлянду из человеческих черепов, а в руке держит окровавленный меч. Кали ассоциируется с болезнями, смертью и гибелью, но в то же время охраняет тех, кто в нее верует. Богослужение Кали включает принесение в жертву животных, она часто почитается как Матри – Мать мира. В некоторых шактистских культах почитание Кали принимает «экстремистский» характер. Секты, именуемые тантрическими (Тантры – их священные тексты), в своих обрядах посвящения нарушают ортодоксальные запреты, такие, как мясоедение и потребление алкоголя или запрет на половую распущенность. Тантрики отдают предпочтение магическим ритуалам, повторению мистических заклинаний (мантр), считая их наилучшим путем к спасению.

Другие боги. В индуизме существует и целый ряд других богов, которым поклоняются в особых случаях или с особыми целями. Самый популярный из них – Ганеша, слоноголовый сын Шивы, которого следует умилостивить перед началом любого практического дела. Другой сын Шивы – Сканда или Картикейя, который пользуется особой популярностью в южной Индии. Многие почитают Ханумана с обезьяньей головой, который описан в Рамаяне как верный союзник Рамы. Повсеместно распространено умилостивление Ситалы – богини черной оспы. Хотя Брахма в мифологии занимает важное место демиурга, ему не принято поклоняться. Зато всеобщей любовью пользуется Сарасвати, его супруга, в качестве богини музыки, изящных искусств и знания.

Помимо этого, существует великое множество второстепенных местных богов. Крестьянин-индуист наделяет богами все холмы и речки вокруг своей деревни. Деревенский горшечник к тому же поклоняется богу гончарного круга, а пахарь – богу сохи.

Хотя индуисты собираются на храмовые моления, индуизм не является общинной религией. Религиозные обряды выполняются дома, либо в одиночестве, либо при участии немногочисленных друзей или родни.

Наиболее распространенный тип религиозного обряда – пуджа или богопочитание. Почти в каждом индуистском доме имеются священные изображения или статуи любимых богов, перед которыми читают молитвы, поют гимны и возлагают приношения. В бедных жилищах пуджа проходит скромно. Мать семейства на рассвете читает молитвы и звонит в колокольчик перед базарными цветными картинками богов, развешанными в уголке ее комнаты. В домах богатых людей пуджа совершается с приношениями изысканных блюд и цветов, возжиганием курительных палочек в особой комнате, которая служит фамильным храмом, где никогда не гаснет священный огонь. В таких домах по особым случаям на пуджу приглашают семейного жреца, пурохиту. Религиозные службы такого рода больше всего распространены среди последователей культа бхакти. Последователи различных индуистских культов часто демонстрируют свою принадлежность к ним через цветные знаки на лбу, а иногда и на теле. Например, шиваиты чертят на лбу три белые горизонтальные полоски, вайшнавы – белое латинское V, рассеченное вертикальной красной чертой.

Многие семейные обряды связаны с основными событиями в жизни семьи. Обряд совершает семейный жрец, в семьях высоких каст это, как правило, брахман, который нараспев читает священные тексты и возлагает приношения перед статуями богов. Обряд в честь рождения ребенка совершается до обрезания пуповины, примерно через десять дней за ним следует обряд наделения новорожденного именем. В высших кастах по достижении мальчиком половой зрелости совершается важный обряд упанаяна – на мальчика надевают священный шнур, который он будет носить всю жизнь. Во время продолжительного и сложного обряда бракосочетания новобрачные, связав края своих одежд, должны обойти вокруг священного огня. Молодожены дают обет вечного единения. Как правило, индуистская вдова не имеет права на вторичное замужество, а в былые времени вдова из высокой касты нередко восходила на погребальный костер мужа. Трупы индуисты кремируют сразу после кончины, а пепел бросают в Ганг или другую священную реку. В течение 12 дней после этого семья усопшего совершает ежедневные приношения в виде шариков сваренного риса и молока, чтобы умилостивить дух мертвеца. Ортодоксальные индуисты из высоких каст из поколения в поколение периодически повторяют обряд шраддха в память о предках.

Домашняя религиозная практика, особенно в сельской местности, включает совершение обрядов в священных местах (у некоторых деревьев, рек или камней). Повсеместно считаются священными два дерева, баньян и пипал, разновидность фигового дерева. Индуисты почитают и ряд животных, например обезьян, которые ассоциируются с культом Рамы, и змей, в первую очередь кобр, связанных с культом Шивы. Однако с наивысшим почтением относятся индуисты к быкам, тоже связанным с культом Шивы, и коровам, символизирующим землю. Крупный рогатый скот не забивают, и только очень немногие индуисты употребляют в пищу говядину. В деревнях коровий навоз широко используется в обрядах очищения, а также для изготовления священных образов. В особых случаях коров и быков украшают яркими лентами и вешают им на шею бубенчики.

Общинные и храмовые церемонии носят более торжественный характер, чем домашнее богопочитание. Верующие собираются для совместного пения гимнов, для чтения вместе с жрецами отрывков из Рамаяны и другой традиционной литературы. На храмовые праздники стекаются паломники, часто из отдаленных мест. В храме устраиваются шествия, иногда служители с флейтами, барабанами и факелами торжественно сопровождают бога в святилище богини, где они вместе проводят ночь. Храмовые праздники обыкновенно включают в себя пение, танцы и театрализованные эпизоды из эпосов. Важнейшие храмовые праздники, например праздник Джаганнатха в Пури (Орисса), привлекают паломников со всей Индии. Огромную статую Джаганнатха помещают на деревянную колесницу, в нее впрягаются верующие и возят по городским улицам.

Паломничество составляет важную часть религиозной жизни индуиста. В Индии существуют сотни священных мест, к которым стекаются паломники, чтобы принять участие в храмовом празднике и массовом религиозном гулянии, а также совершить омовение в священной реке. Главными местами паломничества являются Бенарес (Варанаси), Хардвар, Матхура и Аллахабад в северной Индии; Мадураи, Канчипурам и Уджджайн в центральной и южной Индии. У праздников в разных частях Индии разный календарь. Самый популярный праздник – Дивали – отмечается в конце октября или начале ноября. Дивали – праздник нового года, однако он имеет разный смысл в различных регионах Индии. На Дивали зажигают обрядовые светильники, обмениваются подарками, молитвы же обращают преимущественно к Лакшми, богине богатства и благоденствия. Весенний праздник Ходи отмечается уличными плясками и шествиями, кострами и всякими вольностями: люди осыпают друг друга красящими порошками или обливают подкрашенной водой. В числе других популярных праздников следует упомянуть Дашару, отмечаемого вайшнавами северной Индии, праздник Ганапати в Махараштре, Долаятру или праздник качелей в Ориссе и Понгал, праздник варки риса в южной Индии.

Индуистские священные тексты делят на две основные категории: шрути, или тексты божественного откровения, и смрити, традиционные книги известных авторов. Вся литература шрути написана на санскрите, языке Древней Индии, литература смрити использует как санскрит, так и региональные языки.

Важнейшим текстами шрути являются веды («знание»), сложившиеся в период между 1500 и 900 до н.э. В Ригведе, первой из четырех книг, содержатся гимны, обращенные к богам, почитавшимся в то время в Индии. В других ведах содержатся различные обрядовые формулы, заклинания, заклятия и песнопения. Между 800 и 600 до н.э. была создана серия прозаических истолкований четырех вед, известных под названием брахманы. В них подробно рассматриваются все детали сложных обрядов жертвоприношения, на которых строился культ ведийских богов. Приблизительно в 600 до н.э. появились новые комментарии, получившие название араньяки, в которых исследуется символический смысл брахманистских ритуалов, и приоритетным становится скорее акцент на понимание сути ритуала, нежели на его точное исполнение. В течение долгого времени, охватывающего период до создания позднейших брахман и значительно позже создания последних араньяк, писалась серия трудов, называемых упанишадами. В них выделены концепции, которые по сей день являются главенствующими в индуизме: вездесущность Брахмана, единство Брахмана и атмана, кармы и переселения душ и высвобождения из череды рождений. Весь этот корпус – веды, брахманы, араньяки и упанишады – считается священным. Во многих регионах Индии священные тексты рассматриваются как исключительная привилегия брахманов, представители же низших каст не имеют права даже смотреть на эти книги.

В отличие от литературы шрути, тексты смрити может читать всякий. Большая их часть представляет собой либо сутры – лаконичные афоризмы, предназначенные для запоминания, либо шастры – трактаты на различные темы. Концепции жизни индуиста: артха, кама и дхарма представлены Артхашастрой Каутильи, трактатом о долге правителя и о проявлении власти, Камасутрой Ватсайяны, трактатом по эротологии, и многочисленными Дхармашастрами – кодексами законов и правилами морали, приписываемыми Ману, Баудхайяне, Яджнавалкье и другим персонажам.

Наиболее популярными произведениями литературы смрити являются эпические поэмы Махабхарата и Рамаяна. Обе складывались на протяжении долгого времени и представляют собой сочетание фольклорных легенд и философских рассуждений. В Махабхарате рассказывается история династической борьбы и великой войны. В Махабхарату включена Бхагавадгита (Песнь бога), или Гита, как ее часто называют, – одно из самых важных произведений индуизма, изложенная как проповедь Кришны, в которой излагаются основные положения трех путей к спасению: джняна, карма и бхакти. Рамаяна повествует о приключениях Рамы и его супруги Ситы. Эта эпическая поэма чрезвычайно динамична – здесь и похищение Ситы демоном, и полное драматизма описание спасения ее Рамой и Хануманом, обезьяноголовым богом. Это произведение заключает в себе великий нравственный смысл и пользуется широкой популярностью в индийских деревнях. Эпизоды из Рамаяны – весьма популярные сюжеты театральных и танцевальных постановок.

Кроме того, литература индуизма включает в себя пураны («рассказы о былом»), сборники легенд со множеством религиозных наставлений, книги о божественном. К этой категории можно отнести две знаменитые книги вайшнавов: Бхагавата пурану, в которой рассказывается о жизни и учении Кришны, и бенгальскую Гитаговинду, повествующую о любви Кришны к Радхе.

Индуизм – одна из древнейших религий мира. Народы цивилизации долины Инда исповедовали многообразные культы богини-матери, поклонялись священным деревьям и столбикам фаллической формы. На ряде каменных табличек, обнаруженных при раскопках, изображен бог в йогической позе, который является прототипом Шивы.

В середине II тыс. до н.э. эта цивилизация была разрушена завоевателями, вторгшимися в долину Инда с северо-запада. Завоеватели, именовавшиеся ариями, говорили на индоевропейском языке, близком к древнеиранскому. Это были патриархальные племена, почитавшие главным образом богов, олицетворявших силы природы. В числе богов был Индра – бог бури и войны, Вайю – бог ветра, горный бог Рудра, бог огня – Агни, бог солнца – Сурья. Арийские жрецы, брахманы, совершали жертвоприношения и сочиняли гимны, которые составляют основу вед.

К 9–8 вв. до н.э. брахманы занимали главенствующие позиции в индийском обществе, а жертвенные обряды весьма усложнились. Уже в 7 в. до н. э. началась реакция на чрезмерный ритуализм и все возрастающую власть брахманов. В таких текстах, как араньяки, началось исследование смысла жертвоприношений, в упанишадах же поставлены под вопрос основополагающие космологические представления древних ариев. В самых ранних арийских гимнах говорится, что после смерти душа отправляется в преисподнюю. Новые мыслители выдвинули концепцию переселения душ, которая со временем была подкреплена законом кармы.

К 6 веку до н. э. произошло становление ряда религий, которые полностью отвергали ведийские жертвоприношения. Речь идет о последователях не только упанишад, но и о многих новых сектах, включая джайнов и буддистов. Все они ставили во главу угла освобождение от бесконечных рождений и сходились на том, что освобождение достигается не жертвоприношениями, а медитацией. Соперничество различных сект длилось почти тысячелетие. К 500 н.э. победу одержал индуизм, вобравший в себя многие положения буддизма и джайнизма, включая доктрину ненасилия, вегетарианство и воздержание от алкоголя, а также ряд новых элементов богопочитания. В индуистский пантеон был введен Будда.

Расцвет индуизма и его победа над буддизмом и джайнизмом совпали во времени с периодом интенсивных философских исканий. Между 6 в. до н.э. и 5 в. н.э., появилось не менее десятка соперничавших доктрин. Все они сходились на том, что мокша представляет собой главную цель человека, но расходились во многих теологических и метафизических тонкостях. Особо выдвинулось шесть философских школ («шесть даршанов»): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Считалось, что каждая из них предлагает действенный способ освобождения, но наибольшую популярность обрела одна только веданта.

Философия веданты опирается на Брахма-сутры, приписываемые мудрецу Бадараяне (2 или 3 в.). В отличие от других школ, выдвинувших сложные теории составных частей материи и характера души, веданта придерживалась довольно простых взглядов на Брахман и атман.

Позднее веданта раскололась на несколько теологических школ, основное расхождение между которыми заключалось в степени признания тождества Брахмана и атмана. Доминирующим был подход монистической школы адвайта, сформулированный Шанкарой в 7–8 вв. Шанкара учил, что единственной реальностью во Вселенной является Брахман и что отношение Брахмана и мира чувств, майи, не поддается выражению. Индивидуальная душа, атман, есть всего лишь проявление Брахмана, и, как говорится в упанишадах, освобождение души осуществимо только через полную реализацию единства атмана и Брахмана. Хотя «философский индуизм» почти целиком подпал под влияние адвайты, большее воздействие на народный индуизм оказала вишешадвайта, или ограниченный монизм Рамануджи, философа 11–12 вв. Рамануджа утверждал, что наивысшая реальность – не безличный дух, а личностный бог, Вишну. Атман есть часть бога и в конечном счете соединяется с ним, но при этом никогда не утрачивает полностью личностные свойства. Вишиштадвайта утверждает, что единение с богом достигается скорее через бхакти-маргу, путь искренней преданности, нежели через созерцательную практику по методу джняна-марги. Третья школа веданты, двайта, или дуалистическая школа, основанная Мадхвой в 13 в., стоит на позиции полной разделенности души и Брахмана.

Высокая активность «философского индуизма» в 7–8 вв. и позднее совпала с развитием широчайшего движения народного индуизма – религии непосредственного богопочитания, главным образом почитания таких богов, как Вишну, Шива и Шакти. Зародившись на юге, где возникли секты наянаров, почитателей Шивы, и альваров, поклонявшихся Вишну, движение бхакти стремительно распространилось по всей Индии. Появился огромный корпус популярной литературы не на санскрите, а на региональных языках. Одним из важнейших произведений этой литературы является написанная на хинди Рамаяна Тулси Даса, поэта 16 в.

Распространение в Индии ислама, начавшееся в 12 в., а затем и распространение христианства в 18 в., вызвало ряд кризисов в индуизме. Обе религии внеиндийского происхождения требовали от адептов безусловного и исключительного принятия своих доктрин, что с трудом воспринималось индуистами, которые привыкли верить в существование множества путей к спасению. Более того, для индуизма с его представлением об огромных, но вечно повторяющихся циклах времени жизнь Мухаммеда или пришествие Христа мало что значили: такие вещи в истории Вселенной происходили и раньше, как будут они происходить и в дальнейшем.

В 15 в. возникло несколько культов, представлявших собой попытку синтеза доктрин ислама и индуизма. Один из вероучителей того времени, Кабир, неграмотный ткач из Бенареса, слагал прекрасные гимны о братской любви, которые по сей день поются в индийских деревнях. Кабир, как и мусульмане, выступал против идолопоклонства, но подчеркивал значение бхакти как пути к спасению. Гуру Нанак, основоположник сикхизма, подчеркивал в своем учении сходство между исламом и индуизмом.

В 19 в. сформировалось поколение реформаторов, которые выступали против принесения в жертву животных, браков между детьми, самосожжения вдов и наиболее заметных проявлений несправедливости, связанной с кастовой системой. Первый из реформаторов, раджа Раммохан Рой, основал индуистское общество «Брахмо Самадж», которое учитывало многие положения христианства. Другой реформатор, Даянанда Сарасвати, основал «Арья Самадж», религиозное братство, посвятившее себя делу установления социального равенства. В «Арья Самадж» проповедовался монотеизм, приписываемый ведам. В конце 19 в. бенгальский философ Вивекананда, вдохновляемый своим учителем Шри Рамакришной, бенгальским мистиком, почитавшимся святым, организовал «Миссию Рамакришны». «Миссия» проповедует братство всех людей с позиций веданты и равноценность различных путей к спасению.

В 20 в. Махатма Ганди пытался сочетать такие традиционные индуистские добродетели, как ненасилие и аскезу, со стремлением к национальной независимости и социалистическими идеями в экономике. Ганди придавал большое значение нравственной стороне учения Бхагавадгиты, в особенности концепции бескорыстного действия. Мощное влияние Запада на Индию на протяжении последних 200 лет не привело к фундаментальным переменам в индуистской религиозной мысли, но в то же время помогло оживить религиозную практику индуистов.